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Maternar desde lo abyecto como resistencia afrodescendiente

Maternar en tránsito es una forma de resistencia cotidiana poco reconocida. En condiciones extremas cada acto de cuidado se vuelve un gesto político.

Es de suma urgencia mantener una lectura crítica de las experiencias de mujeres y personas gestantes afrodescendientes migrantes centroamericanas que maternan en tránsito, enfrentando violencias estructurales, precariedad extrema y criminalización. Estas experiencias revelan cómo la migración y la racialización se entrecruzan para producir maternidades abyectas: aquellas que el sistema expulsa o niega, porque perturban los ideales normativos de familia, nación y ciudadanía.

Desde la perspectiva de Julia Kristeva, lo abyecto es aquello que el sujeto o la sociedad deben expulsar para mantener su identidad y orden. Judith Butler retoma esta noción para pensar los cuerpos que no son plenamente reconocidos como humanos dentro de la norma: las madres pobres, las mujeres racializadas, los cuerpos migrantes y lxs gestantes trans. Estos cuerpos son construidos como desechos sociales, situados en el límite de lo humano y lo visible.

Las maternidades migrantes afrodescendientes encarnan esa doble abyección: por su condición racial y por su desplazamiento. Los Estados de tránsito y llegada suelen percibirlas como una carga social o un problema de seguridad, lo cual se traduce en violencias concretas: negación de atención médica por falta de documentos, partos en el camino, hostilidad en albergues, criminalización de la lactancia o narrativas institucionales que las responsabilizan por “poner en riesgo” a sus hijxs. En realidad, su movilidad responde a la expulsión forzada de contextos marcados por el racismo, la pobreza y la violencia.

Maternar en tránsito es una forma de resistencia cotidiana poco reconocida. En condiciones extremas (a la intemperie, en campamentos improvisados o en centros de detención) cada acto de cuidado se vuelve un gesto político. Dar de comer, cargar a un bebé, protegerlo del frío o de la violencia policial constituye una afirmación radical de vida frente a un sistema capitalista, racista y patriarcal que las despoja de humanidad. Cuando el Estado no cuida, ellas inventan modos colectivos de cuidado: comparten alimentos, cuidan hijxs ajenos, organizan turnos de descanso y crean espacios de espiritualidad comunitaria. Estas prácticas sostienen la vida en movimiento y configuran una ética del cuidado desde los márgenes.

Desde las epistemologías feministas negras, estas maternidades adquieren un sentido político profundo. Pensadoras como bell hooks, Patricia Hill Collins o lideresas como Francia Márquez han mostrado que la maternidad negra ha sido históricamente un territorio de opresión, pero también un espacio de resistencia cultural y comunitaria. Las mujeres y gestantes migrantes afrodescendientes encarnan un feminismo de supervivencia: politizan el cuidado, desafían la necropolítica que decide quién merece vivir y reivindican su existencia como acto de resistencia.

Analizar sus experiencias permite evidenciar la colonialidad del cuidado, es decir, cómo las jerarquías raciales, de clase y de género determinan qué maternidades son protegidas y cuáles son criminalizadas. También invita a reconocer los saberes comunitarios y espirituales de las mujeres negras como aportes epistémicos, no sólo como testimonios de sufrimiento.

Maternar desde lo abyecto implica desafiar un orden que produce cuerpos negros y migrantes como desechables. Estas maternidades, aunque precarizadas, contienen un potencial político enorme: muestran que incluso en los márgenes más hostiles es posible sostener la vida, crear comunidad y resistir colectivamente. Escucharlas y reconocerlas no es un gesto de compasión, sino un acto político urgente para imaginar futuros donde el cuidado sea central, antirracista y feminista.

BIBLIOGRAFÍA:

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